心性之學

稱儒釋道為心性之學，何故？何謂心學？ 對心有透徹的見解，其深徹能成一家之言。儒家仁心、佛家佛心、道家道心。

儒從孔子起，提倡已古之周公之禮樂。周公制禮作樂，禮以規人、樂以舒人。禮能規範人，使知何以處，何以恰宜、情發而不傷、行為道中庸。束縳違反人性，故以樂來舒解性情，一張一弛。

孔子造君子小人，分見聖人。說仁，仁者愛人，如此簡單。勤學，有仁不學蔽於愚。擇其善者從之，乃學。反省吾身、反求諸記至過而能改，乃學。不誠則無以反身，不誠無以學。禮後乎仁，則禮立足於仁，勿倒置先後。學而修心，修內在，而有諸內形諸外。故先有志於學，無學不立。修心至不惑、知生之為何，善用其才。

孟子續孔說，人生之有性，此性有善，故性善。其善可見救孺子於井，出於不忍心。不忍心，則願助人；此情可忍，孰不可忍？

性善之微，需擴養，而養以學為本；不養則逝，如密林化大漠。性以體現，又分大體小體，故荀子為小體造性惡；從其大體為大人，從其小體為小人。 食色乃小體，禽獸亦有，舍大體不顧而從小體，浪費才能也。大體，良知良能也。人有良知，能分善惡，謂心之官則思，思之則得，不思則不得。又曰人有良能，即肯定人有行善之可能。既有良知、亦有良能，直面此心，以誠照己，為何不好好修此心，而縱欲聲色委作禽獸？

孟子肯定人能思考，肯定向善之可能。可修心、真誠向學，亦能有所得，問君願否浪費自己的才能，甘於委身作禽。

修心之中亦有各得。孔子得不惑、耳順、從心所欲不逾矩。孟子得安樂，反身而誠，樂莫大焉。曾子養大勇，得不動心。此向學誠心其高，則能欣賞萬物之同胞，感天地舊人累積之本，修得內聖外王，能為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平。聖人，聖心仁心也。

釋迦牟尼見老病死之苦，謂人生是苦，故創苦集滅道之說，勸人滅苦而得湼槃。又有三毒貪嗔痴，貪使人執於欲；嗔使人執於順境，遇境不順則惱；痴則無明，無明使人不知不明，阻人得大智慧。

般若空智即見空。世間見色相，色相皆因緣和合所生，緣生則無自性，故空，或曰有空性。緣起性空，不應執、不可倚；唯湼槃圓滿，唯法身不壞。

唯識有八識，眼耳鼻舌身意常見之六識。第七識末那識來自我執，執有我，執我；第八阿賴耶識乃一切之源，唯其有雜染，應轉識成智。須去執、不執。不執我、不執有、至不執空，則空有兩不落，中觀。天台三觀，假空中三觀。空觀見性空、假觀見妙假、中觀見平等，三觀皆對，得煩惱即菩提，見二階邏輯，圓通無礙。

降伏其心，預設心可降伏。遇境不順而嗔怒，可降伏。何以降伏？應無所住，而生其心。無住本，不住於順境逆境，不住於念頭物事，而生其心。若志為自得，更應如此。

不生不滅、不增不減、不淨不垢，只因心無窐礙，法身不壞，始終如一。而此身人皆有之，人人皆可，菩提本無樹。願發菩提心，則見地藏菩薩地獄不空，誓不成佛，大乘有情矣。

大道造化，玄之又玄，眾妙之門。無為而自然，不塞其性。老子無為而少偽，以此修養。無為有靜，靜亦可慈儉；清靜寡欲，復命知常，明。楊朱輕壽名位貨，知生之暫來、死之暫住，故全性保真，不以物累形。

莊子逍遙自在，無滯無待，有情而無累；以理化情，只化累身之情。至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。齊物則齊是非生死，見各有其性，自然則不塞其性。人間世，盡人事而自事其心，安時處順。緣督以為經，可以保身、可以全身、可以養親、可以盡年。

張湛列子注或非列子說，亦貴虛。化無而立至虛，見自然之性，亦見虛懷若谷。虛則包容而不損，任名教而順自然，圓通無閡，惟變所適，不滯一方；至虛為宗，即物而虛，虛己以循理，安命而順世。

一時總結，或有虛漏。