裴子言醫: 仁術, 一晝, 酒, 太陽太陰, 南北藥, 南人辛熱

 高世栻提及初學 藥性, 全生集, 明醫指掌, 傷寒五法, 又論如 薛氏醫案, 醫貫, 醫宗必讀, 裴子言醫, 謂皆方技之穎悟變通, 非神農軒岐仲景一脈相傳之大道也. 

則略讀裴子言醫, 其言亦不可算差, 偶有高見, 值得參考, 是論也. 至於如經之相差則待論. 

另壼中天, 古之醫章回小說, 暫未暇讀.

錄如下:

醫為仁術

醫何以仁術稱？仁，即天之理，生之原，通物我於無間也，醫以活人為心，視人之病，猶已之病，凡有求治，當不啻救焚拯溺，風雨寒暑勿避，遠近晨夜勿拘，貴賤貧富，好惡親疏勿問（果如是心，便可與天地爭上下矣，竊恐能言而行不能），即其病不可治，亦須竭心力，以圖萬一之可生，是則此心便可徹天地，統萬物，大公無我而幾於聖矣，不如是，安得謂之醫而以仁術稱。

一晝前之景象

自天地而人物，莫不從伏羲所演之一畫中流出。其一畫以前，果何景象？曰一畫前之景象，即吾心之景象也（識吾心景象者幾何人？），識吾心之景象則一面以前可反觀而默識矣。昔伏羲慧徹天根欲悉吾心之妙，無可擬其端倪，不得不借此以啟後人，謂其有景象不可也，謂其無景象亦不可也。是故聖賢遞相垂教，各因意立名而無實（無可名，不得不因意立名），如曰乾、曰元、曰天、曰命、曰善、曰仁、曰理與道、曰不二與空與無，及精一執中而一貫而明德，而性而誠，以至浩然之氣，玄牝之門，天地之始，無極而太極，皆虛名也，無一而非（千聖相傳不二法門）描寫一畫前之景象也，亦無一而非描寫吾心之景象也，且觀天地間時之行、物之生，其所以行，所以生者何？鳶之飛，魚之躍，其所以飛，所以躍者何？至於人之視聽言動，喜怒哀樂，其所以視，所以聽，所以言動，而喜怒哀樂者何？蓋有物焉，先乎無形、無生、無飛、無躍、無視聽、無言動、無喜怒哀樂，而為有行、有生、有飛、有躍、有視聽、有言動、有喜怒哀樂之主耳。知此，則時行非時行，物生非物生，鳶飛非鳶飛，魚躍非魚躍，而視聽言動、喜怒哀樂，亦非人之所能矣，又何疑乎一畫前之景象乎？是在善悟者神領之，言語形容不得也（形容盡矣，還說形容不得），須知伏羲自無畫而化有畫，自一畫而化千畫，究也，千畫還歸一畫，一畫還歸無畫也已。

七節之傍小心, 天地之心

《素問》謂七節之傍，中有小心，從之有福，逆之有咎，正與周子太極圖說無異。但周子統天地人物言，此則專指人身言耳。其曰七節者，脊骨之自下數上第七節也，傍有兩腎，而中間則有一小心，小心者，即太極圖中之白圈也，潛藏於兩腎而為一身之太極也。以其無可睹，無可聞，互微互隱，名之曰小，非真小也。從之有福，逆之有咎，即君子修之吉，而小人悖之凶也。釋者不察，而以上焦之包絡為小心，則失之遠矣。曰心在胸中，而子獨言在腎，顛倒拂常，則曷以解？曰：在胸中者，後天有形之心也，其感通不窮之用，雖從此出，而其以為感通不窮之用者，則寂然不動，而藏於兩腎之中也。夫寂然不動而藏於兩腎之中，先天無形之心也，無形者，必托於有形而後見，而有形者，又必賴無形而始靈。智者當悟無於有，不可因有而遂溺於有也。世之言心者，唯知有形而已矣，間有以為無形者，亦唯知起滅乎胸中而已矣，烏知夫兩腎中間，是其棲息之宮府也邪？曰心既無形，則無可在，而亦無不可在矣，安見其在下而不在上也？曰獨不見天地之心乎？冬至子之半，一陽復於至陰之下，其復於至陰之下者，即天地之心也。象之所謂雷，在地中也，與吾心寂然不動時，無以異也。至其云蒸雨施，以發交通之妙，則天地之心又恍乎其在上矣。象之所謂雷，在天上也，與吾心感而遂通時無以異也。以天地之心，證吾人之心，則吾人之心在下而不在上也明甚。此余所以揭太極之微，而直指其歸元之路，冀世之學者，皆識本來之所在而求之，庶性有所見，德有所明，道有所貫，而精神魂魄意，亦有所寧一而深潛，大則可以臻賢詣聖，小則可以卻病延年耳。豈故為怪誕不經之說，而惑世以欺人哉！惜終身繇之而不知者眾，與語之而不入也。

酒:

酒之為人利也，御霧、疏風、祛寒、敵暑、快氣、舒脾、聚歡、消悶。其為害也，腐腸、爛胃、潰髓、蒸筋、傷神、損壽、僨事、招尤。利則當歸功於酒，害則當歸過於人。世之蒙害於酒者，未有不歸過於酒。嗚呼！酒固未嘗害人，人自害於酒耳，胡勿思之甚也。民非水火不生活，何嘗有害於人？然亦不能無蹈水火而死者，遂歸過於水火可乎？

世皆以飲量過人者，稱為善飲酒。噫！善之一字，豈僅飲之過人者，遂足當其稱乎？非也。謂善得酒中之味而飲之不失其宜也，或值花朝或當月夕，或遇天寒，或為雨悶，或撫今追昔，或即景興懷，或肢體愆和，或神思冷淡，或與故人聚首，或與知己談心，或與韻士高人論詩、論文，論世外事，隨境之可，借酒娛情，於此而能多飲者，固謂之善飲酒，不能多飲者，亦謂之善飲酒，即涓滴不飲，而酒致酒情，不多讓於過人之量者，亦未嘗不謂之善飲酒也。若處以無節無厭，日日沉酣之輩，而稱之曰善飲酒，竊恐未當。酒後偶及，敢請政之善飲酒者。

張本斯《五湖漫聞》有云：余于都太僕坐中，見一張翁，年一百十三歲。普福寺，見王瀛洲，年一百三十歲。毛閒翁，一百三歲。楊南峰，八十九歲。沉石田，八十四歲。吳白樓，八十五歲。毛礪庵，八十二歲，俱精敏不衰，升降如儀。問其頤養，皆不飲酒。即如文衡山、施東岡、葉如岩，動靜皆與壯年不異，亦是俱不飲酒者（可見酒之不可沉湎）。

《推蓬寤語》云：人生類以眠臥為晏息，飲食為頤養，不知眠臥最不可嗜，飲食最不可多。飲食過多，則陽氣抑塞。嗜臥過多，則神氣暗消。將以養生，適以殘生。君子夙興夜寐，常使清明在躬。淡味少食，常使中懷舒泰。

太陽太陰之人

世間有一種太陽之人，有一種太陰之人。太陽之人，雖當冬會，身不須綿，口常飲水，色欲無度，大便數日一行，芩連知柏，大黃芒硝，恬不知怪。太阻之人，雖在暑月不離復衣，食飲稍涼，便覺腹痛泄瀉，參朮薑桂，時不絕口，一有欲事，則呻吟不已。此兩等人，各稟陰陽之一偏者也，與之談醫，各執其性之一偏而目為全體，嘗試而謾為之，雖與之言，必不見信，其為誤也，可勝道哉！

按: 非經之太陽之人, 太陰之人, 惟 陰盛, 陽盛則當也.

冬至

趙養葵曰：「冬至一陽生，夏至一陰生，此二至最為緊要。至者，極也。陰極生陽，絕處逢生，自無而有。陽極生陰，從有而無，陽變陰化之不同也。若春分秋分，不過從其中平分之耳。然其尤重者，獨在冬至。《易》曰：「先生以至日閉關，」閉關二字，須看得廣，《月令》云：「是月齋戒掩身，以待陰陽之所定，則不止關市之門矣。」

又曰：「冬至一陽生，當漸溫暖，何為臘月大寒，冰雪反盛？夏至一陰生，當漸清涼，何為三伏溽暑，酷熱反熾？」曰：「此將來者進，成功者退，隱微之際，未易以明也。蓋陽復於下，逼陰於上，井水蒸而堅冰至也。陰盛於下，逼陽於上，井水寒而雷電合也。凡病面紅、口渴、煩躁、喘咳者，誰不知是火盛之極，抑亦自有腎中陰寒所逼而然者，豈可概用寒涼之藥害人生命乎？」

南北藥

朱丹溪先生曰：西北之地多風寒，故患外感者居多。東南之地本卑濕，故患濕熱者恆眾。蓋北方高阜，天不足西北而多風，東南卑下，地不滿東南而多濕。方土之侯，各有不齊，所生之病，多隨土著，醫者必須因時處治，隨地判宜，治北人之病，宜以攻伐外邪為多；治南方之疾，宜以保養內氣為本。何也？西北氣厚，飲食倍常，居室儉素，元氣不戕，一有疾病，輒用疏利，其病如脫。若夫東南，體質柔脆，腠理不密，飲食色欲，與西北迥別，概用疏利，不幾於操刀殺人耶？雖然，西北固厚，安能人人皆實？南方雖薄，安得人人皆虛？必觀其人，因證而藥，斯無一偏之弊耳。

王節齋先生曰：或問今人有言東垣之法，宜用於北，丹溪之法，可行於南，如何？曰：東垣，北醫也，羅謙甫傳其法以聞於江浙。丹溪，南醫也，劉宗厚世其學以鳴於陝西。果如其言，則《本草》、《內經》，皆神農、黃帝、岐伯之說亦止宜施於北方耶。夫五方所生異病，及治之異宜，《內經》《異法方宜》、《五常政大論》，已詳言之矣，又如北方多寒，南方多熱，江閩多濕，嶺粵多瘴，謂其得此氣多，故亦多生此病，非謂北病無熱，南疾無寒也。至於治寒以熱，治熱以寒，則五方皆同，豈有南北之異耶？

又曰：或問人言東南氣熱，可服寒藥，西北氣寒，須服溫藥，然今東南之俗，胡椒薑桂人常食之，不見生病，而北京士大夫，畏食胡椒辛熱之物，何也？曰：東南雖熱，然地卑多濕，辛熱食藥，亦能劫濕。西北雖寒，然地高多燥，辛熱食藥，卻能助燥故耳。用藥者宜識此意。

按: 此段明矣, 地卑則土氣薄, 多濕則濕易浸淫, 故辛熱袪濕則脾燥而運.

又, 芳香醒脾, 則開胃口.

尾段

語鶴李子云：不知《易》者不可與言醫，《易》中太極、無極，陰陽之理，即吾人性命之根也。