一息尚存之二

稱儒釋道為心性之學，何故？何謂心學？ 對心有透徹的見解，其深徹能成一家之言。儒家仁心、佛家佛心、道家道心。 儒從孔子起，提倡已古之周公之禮樂。周公制禮作樂，禮以規人、樂以舒人。禮能規範人，使知何以處，何以恰宜、情發而不傷、行為道中庸。束縳違反人性，故以樂來舒解性情，一張一弛。 孔子造君子小人，分見聖人。說仁，仁者愛人，如此簡單。勤學，有仁不學蔽於愚。擇其善者從之，乃學。反省吾身、反求諸記至過而能改，乃學。不誠則無以反身，不誠無以學。禮後乎仁，則禮立足於仁，勿倒置先後。學而修心，修內在，而有諸內形諸外。故先有志於學，無學不立。修心至不惑、知生之為何，善用其才。 孟子續孔說，人生之有性，此性有善，故性善。其善可見救孺子於井，出於不忍心。不忍心，則願助人；此情可忍，孰不可忍？ 性善之微，需擴養，而養以學為本；不養則逝，如密林化大漠。性以體現，又分大體小體，故荀子為小體造性惡；從其大體為大人，從其小體為小人。 食色乃小體，禽獸亦有，舍大體不顧而從小體，浪費才能也。大體，良知良能也。人有良知，能分善惡，謂心之官則思，思之則得，不思則不得。又曰人有良能，即肯定人有行善之可能。既有良知、亦有良能，直面此心，以誠照己，為何不好好修此心，而縱欲聲色委作禽獸？ 孟子肯定人能思考，肯定向善之可能。可修心、真誠向學，亦能有所得，問君願否浪費自己的才能，甘於委身作禽。 修心之中亦有各得。孔子得不惑、耳順、從心所欲不逾矩。孟子得安樂，反身而誠，樂莫大焉。曾子養大勇，得不動心。此向學誠心其高，則能欣賞萬物之同胞，感天地舊人累積之本，修得內聖外王，能為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平。聖人，聖心仁心也。 釋迦牟尼見老病死之苦，謂人生是苦，故創苦集滅道之說，勸人滅苦而得湼槃。又有三毒貪嗔痴，貪使人執於欲；嗔使人執於順境，遇境不順則惱；痴則無明，無明使人不知不明，阻人得大智慧。 般若空智即見空。世間見色相，色相皆因緣和合所生，緣生則無自性，故空，或曰有空性。緣起性空，不應執、不可倚；唯湼槃圓滿，唯法身不壞。 唯識有八識，眼耳鼻舌身意常見之六識。第七識末那識來自我執，執有我，執我；第八阿賴耶識乃一切之源，唯其有雜染，應轉識成智。須去執、不執。不執我、不執有、至不執空，則空有兩不落，中觀。天台三觀，假空中三觀。空觀見性...

一時靈光，匆匆記下。 孔子曾談過一個故事，題為「父為子隱，子為父隱，直在其中」。 孟子亦曾有一辯，接著任人與其弟子屋廬子，論「食與禮孰重」。 父親偷了羊，作為兒子應該怎樣做？現代人大概會說：大義滅親，舉報他。古代的葉公亦如此認為。 孔子卻說，父親為兒子隱瞞、兒子為父親隱瞞，這就是直。兒子告狀，是傷害親情，要不得。 孔子根本沒有法治精神，居然反對大義滅親！這是包庇！ 無可否認，在這件事，至少在第一反應上，孔子認為父子之間的情比正義更重要。為了這親情，孔子不惜放棄正義。 我卻認為，當中還有兩件事情可以談，其中一件與孟子的辯論有關，所以先述孟子。 食與禮孰重 任人[1]挑戰屋廬子：若守禮則飢餓致死，你還會守禮嗎？若守禮則取不到妻子，你還會守禮嗎？ 屋廬子答不出，求救於孟子，孟子反駁：若斬下兄長的手食之，就不會餓死；不斬則餓死，你能下手嗎？若擄拐鄰家的閏女就得妻，不擄則不得，你能下手嗎？ 不揣其本而齊其末。 孟子舉了例子解釋此句：金比羽毛重，難道在說衣帶鈎的金比一車子羽毛重？ 金比羽毛重，是常識，談的是普遍情況，是「本」。羽毛比金重的極端情況，是「末」，並不足以駁倒普遍情況[2]。 取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？ 食為最重要的，禮為最不重要的情景，並不能說明「普遍來說，食比禮重要」。 孟子與任人的故事說完了，與孔子又有何瓜葛？ 情與義 義是什麼？孟子認為，有些事情做了，你會感到羞愧；別人做了，你會感到厭惡[3]。 孔子於這一偷羊情境拾情捨義，情比義高，無容置疑。然而這一情境，卻是極端情況，嚴重傷害親情。換言之，我們只能說： 在極端情況、 偷羊一例下，孔子反對大義滅親，贊成情比義高。 我們並不應此例推廣至普遍情況。 此為一意。 若我們嘗試為孔子辯解，考慮其他可能性[4]，就會發現以下的句子更準確： 在極端情況、 偷羊一例下，孔子反對兒子舉報父親來成全義，並認為情比義高。 還可以更明顯。 在極端情況、 偷羊一例，及聽了葉公的告狀論後，孔子只反對兒子舉報父親來成全義，並認為情比義高。 孔子的答案，是針對葉公的告狀論而說。葉公認為大義滅親是正直的表現，孔子則以隱瞞為正直反駁。 有沒有其他可能性？譬如孔子認為兒子應該私下盡力勤說父親自首？孔子對這可能性有...

年多前，在 facebook 曾見過一篇文章，談論年輕的「愛因斯坦」如何反駁一位哲學教授，說清什麼是邪惡。這篇文流傳着幾個版本，有些沒用愛因斯坦的名字，有些用了；有些是教授勝出，有些是學生勝出。 對於這套說法，我曾感到不妥，卻說不出何處不妥，後來請教了老師才看清思路問題何在。突然想起這件事，就順道以這影片版本談一談。 學生的主張是： 冷並不存在。物理學告訴我們，冷的概念其實是沒有熱。 黑暗並不存在。物理學告訴我們，黑暗的概念其實是沒有光。 邪惡並不存在。邪惡的概念其實是缺乏善。 這些說法有什麼問題？有兩種進路可說明其問題所在。第一種進路，姑稱為「順着說」[1]。第二種則是以思方學裏的概念剖析問題死穴。 順着說 「對對對，當我們在零下十度時，我們不能說我們覺得冷。因為冷並不存在，我們只能說現在的熱能不夠多，讓我們發抖起來。」 「對對對，雖然現在伸手不見五指，但我們不能說現在是很暗，因為黑暗並不存在，我們只能說現在的光不怎足夠。」 「就算這個人殺人強姦偷竊，我們都只能說他缺乏善，不能說他邪惡。」 偷換概念 什麼是偷換概念？當我在說一個概念 A，你卻不言明、並使用另一個概念 B回答，甚至使之後的對話都基於概念B 進行。 先讓我們分析清楚學生的主張。 冷並不存在。物理學告訴我們，冷的概念其實是沒有熱。 這句說話看似沒有問題，實際上卻偷換了概念。這樣寫似乎清晰一點。 物理學上的 冷 並不存在。因為 物理學上的冷 就是 完全缺乏 物理學上的熱。 但上述偷換了什麼概念？學生將「日常語言的冷」偷換成「物理學的冷」，並聲稱「日常語言的冷」並不存在（或只存在於「絕對零度」？[2]），在說： 日常語言的 冷 並不存在。因為 物理學上的冷 就是 完全缺乏 物理學上的熱。 這種偷換概念有什麼問題？原來，「日常語言的冷和熱」並不等於「物理學的冷和熱」。日常語言的冷熱，是基於我們的感覺，對於香港人來說，三十度可謂熱，十度可謂冷。強行套用物理學的冷熱，「冷熱」失去了原本的意義，我們 少了一套常用的詞語去表達我們對溫度的感覺 [3]。 對於黑暗與光明的，剖析進路類近，不贅。 不當預設 學生還作了些不當的預設[4]。在推論裡我們常用上預設，但並非所...

談中國哲學，最為人所知的大概就是孔子。有聽過萬世師表嗎？孔子就是第一個將教育帶到平民的人，可謂有教無類。 孔子的作品，論語，很像對話集，當中穿插了孔子及其弟子的對話，就是早期儒家的核心。即使弟子在問同一個問題，孔子也會有不同的答案，這就是因材施教。 談到古典文獻，總會有一個問題：文獻的真實性。論語究竟是否孔子真的對話，而非後人仿造？論語前十部較為完整[1]，後十部較駁雜，懶惰的讀者不妨只看論語上半部。 論語的解讀一直也有，解者的意見未必一致，何者才是真得孔子的真傳？此文之意在於介紹、分享和記錄我的所學及見解，深入研究是將來的事。 仁 孔子的核心，就是仁。仁是什麼？從拆字上解，仁即二人，二人間有仁。仁就是人與人之間的一些東西。 仁者愛人，是指愛身邊的人。愛就是仁。 仁，就是如此簡單。 君子 論語裏經常出現君子，那君子是什麼？在現今社會，我們仍會聽過不少有關君子的用詞，如「君子動口不動手」、「有仇不報非君子」。當然，這些君子並不是論語的君子。我們不妨將君子看作孔子心中的理想標準，從而理解孔子重視什麼品質、什麼行為。 初看論語時，有一些句子印象較深，可謂當頭棒喝。 「巧言令色，鮮矣仁。」 只說好聽的話，這人是真心為你？你應該相信這人嗎？ 「仁者其言也訒。」 因為有情，所以顧忌，仁者反而很難說話。只顧自己利益的人，說話動機簡單，沒有顧忌，想是容易多了。 「人不知而不慍，不亦君子乎。」 別人不知道你，而你會有慍怒，這是正常不過。若由不知（無知）推至誤會，你的反應恐怕更大。但沒人是你肚裏的蠕蟲，知有限。 再想，若別人不知一些知識，向你求教，你會有耐性去教他嗎？會否人不知而慍？如果沒有，恭喜你有點「君子」了。 在這個社會，知識多的是，「人不知」的情況很常見，你可能知，亦可能不知。從別人不知過渡到自己不知，這種手法[2]，就是內省的功夫。那自己不知該怎辦？「學而不思，則罔。思而不學，則殆」、「不恥下問」這兩句應該能提供一些方向。 不慍是第一步，那之後該做什麼？別人不知，若是 知識上 的不知，則看我們有沒有時間或需要，能否好心解釋一下；若是對你 為人 的不知、甚或誤解[3]，則應該看這人跟你的關係。若你重視此人，當然應該解釋一番；若這人的 不知或誤解 對你 影響不大 ，有時 不理會也是好方法 。 ...

思前想後，決定為自己開拓一個園地，寫下自己的二三事、心思。 短期內有二事欲記下，一為川藏遊記的點滴、二為大學一個哲學課的思想心得。 前者為記錄人生之片段，或供友人解悶，或供自己老年懷古追憶。 後者算是為往聖繼絕學的小步小舉。人生有很多事，大學有很多課，有些課值得寫下來。從老師那兒學到的，結合自己微薄的教學經驗，望以淺白的文字深入淺出，貢獻薄力。 現插播一歌，為此地熱歌一番。