談論見＂胡適駁倒了牟宗三嗎？- 就正於劉保禧教授＂

＂心性之學傾向從內省、覺悟來理解自我，透過各種修養工夫讓人體驗「誠」、「敬」、「忠」、「信」等德性。按照胡適的思路，他最少有兩點質疑：第一、這種講求內省的工夫論是主觀的，欠缺客觀徵驗的方法，令人難以辨識修道者是聖人還是神棍。第二、這種講求覺悟的工夫論是個體性的，重視的是每一個主體的自覺，令得道德實踐難以普遍落實於社群。對於胡適來說，主體的自覺總是來得太遲，在「我」能夠覺悟以前，社群的語言一早已經塑造了「我」如何理解自己。儒家的上下尊卑的規範不純粹是教條，還透過「正名主義」具體地表現於古代漢語的運用上。換句話說，心性是個體性的，而語言是社會性的。語言的公共性讓儒家的規範可以有效地落實於社群之中，不必依賴於每一個主體的自我覺醒。另一方面，若要讓一個社群能夠移風易俗，語言上的改革也比起心性論更為可靠、更為有效。＂

 https://vocus.cc/article/5fec73d1fd897800011b8f34

１。大約回答：透過各種修養工夫讓人體驗「誠」、「敬」、「忠」、「信」等德性，個人在日本茶會中意見遇見，其誠敬可從其步行，備茶中，上茶的神情中見得。就算語言不通，也基本能觀察到。

除了反省，這些終究須要一些禮儀，活動中漸漸培養，現在祭祀禮等皆弱，但日本茶道中仍有。

２。對於公共性之云，除了語言，還有相對應的活動儀式。這些涉及享受，娛樂的禮，大概也能契合現代人的 free style 而有所 playful，但漸漸提出要求，提昇。

３。反省其實也有的，寫個反省表，填個心理量表，大的覺悟難言，現代人不理解不追慕也沒辦法，但小的反省日積月累，相信是有成果的。如佛教拜懺，了凡四訓的反省與紀錄，諸如此類。也是有量化的可能。

４。我想問題在虛己。

５。有關儒家公共性，那朝廷，祠堂，祭禮等等確實已失落之久。從節慶開始去理解吧。我會想多一些，在四季中，包括飲食。思考多了，就去參與吧。

至於科學性，或者這樣說，心學的確有一部分的科學性，要從心理學那邊探尋。整個中國哲學的科學性，要整體逐個去分析。

至於整體儒學的科學性，古代化學的確與現代不同，飲食有些許可探尋。至於中醫，和通現代醫學也漸漸得見了。

＂從胡適的觀點看，心學傳統的覺悟經驗是可疑的，當中有含糊不清的地方。例如孟子與陽明都用過「本心」一詞，但是兩人所描述的恐怕是兩種不同類的經驗。孟子所描述的都是日常生活的場景，所表達的都是人類的普遍情感 (例如見孺子將入於井而有怵惕惻隱之心)，當中沒有什麼神秘難明的地方。陽明的覺悟經驗卻是另外一番光景。

以我個人閱讀經驗為例，我還記得第一次讀到牟宗三筆下的王陽明有何感覺──就是感到神秘莫測。牟宗三在＜王陽明學行簡述＞提到陽明在 37 歲龍場悟道，年譜有此記載：

因念聖人處此，更有何道？忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人語之者，不覺呼躍，從者皆驚。始知聖人之道，吾性自足。向之求理于事物者誤也。乃以默記五經之言證之，莫不吻合。

牟宗三指出這是陽明一生所受頻臨生死邊緣的大挫折下的體悟，並評論說：

人到絕途，方能重生。必現實一切，都被敲碎，一無所有，然後「海底湧紅輪」，一個「普遍的精神實體」始徹底呈現。此之謂大開悟。

「海底湧紅輪」是明儒羅近溪的用語，用來描述覺悟經驗，大概意思是說心靈在覺悟時就像在大海中頓時有太陽冒起來，從內湧現暖流與光茫，令人不禁雀躍驚呼。

很坦白說我從來沒有這種體驗，只能透過某個養陰丸廣告 (「太陽出來了」) 來推測那是什麼光景。近來有朋友告訴我，瑜伽有所謂「海底輪」，屬於人體七個脈輪的第一個，透過動作練習可以打開這個脈輪。到底明儒的「海底湧紅輪」是否源自瑜伽的「海底輪」？我在這裡不打算深究，只想指出這些內在經驗都需要通過工夫才能達致。問題卻是，當今學界以發揚心性之學的學者，又有多少有工夫論上的修養？

 https://vocus.cc/article/5fec73d1fd897800011b8f34＂

６。除了覺悟的光景，還有其他描述，如觀察看法的提升，個人行為，或對身體體會。古人未言，不代表沒有。